わたしたちは、なにかを得ることで満たされようとしています。

　しかし、得ることによって満たされようとするこころはとても弱いものです。
　財産、権力など、さまざまなものを手に入れて幸せを感ずる人は、それに「依存している」ことを意味します。

　依存しているから。それを失えば苦しみを感じるのです。

　依存によって幸せを得ようとする人は、つぎに依存するものをさがします。それにまた依存しては、失って苦しみます。

（中略）

人生はその繰り返しです。
　結局「自分のものだ」と思ってもそれらはいつかは必ず失うことになるのです。
　けれども、決して失われないものがあります。
　それは、「自分といつもいっしょにいるもの」「自分から離れずに一体のもの」ーーー「自分の人格・人徳」です。

　日本の社会は、日常の暮らしを戦いの場にしています。
　幼稚園の入園試験なども、子どもたちに、もう生きるか死ぬかと言うような戦いをさせています。そのお母さんたちも、服やブランドで競争しています。
　ただでさえ、苦しむことがいっぱいあるのに、そんな余計なことまでして、苦しみを積み上げているのです。
　それはあまりにも不幸な生き方です。
　わたしたちは「どうでもいいこと」にかこつけて、何とかして相手をつぶそうとしたり、自分の強さや正しさを示そうとします。
　　　　　（中略）　

実はそれが人間のありようだからです。
　わたしたちには、無限の過去があります。さまざまな生命として、生と死を繰り返してきたのです。人間である以前の、それこそ虫であったような過去から、わたしたちは自分を守るために、相手をつぶすと言うことを繰り返してきました。
　そのため、今もって、そう言う争いの心を持ち続けているのでしょう。
　すべとのものは完全ではありません。さがそうとすれば、不完全なところはいくらでもあります。
　だから、そういう欠点だらけの人間同士が、相手の欠点を探しあってもキリがありません。
　間違いを指摘したり、相手を攻撃しても、
相手の性格が直ることは決してありません。
（略）

　「建物が必要だ。道路が必要だ。飛行場が必要だ。」
　「エネルギーが沢山必要だ。原発も必要だ。」
　「もっと経済成長が必要だ。」
　・・・わたしたちの社会は、つくってはこわし、つくってはこわしというサイクルになっています。
　そのサイクルを止めたら駄目になってしまうと思い込んでいます。
　しかし、それは自己破壊のサイクルで、行き着くところは、地球の破壊です。
　わたしたちは「あれが欲しい、これが欲しい。」「まだ足りない。」と、走りまわっています。一時的に欲を満たしても、またさらなる欲がでてきます。

（中略）

　ずっと燃えつづける炎のようなものです。
　わたしたちは、いつも「貪・瞋・痴（とん・じん・ち）」という煩悩の炎で燃えつづけているのです。（中略）炎は消えることなくさらに燃えて、さらに燃料を求めることになるのです。（中略）
　すべての問題はこころにあります。お釈迦さまは、この世は「現世利益に達する道」で、それは「苦しみの道」であると言われます。
　だから「涅槃（永遠の安らぎ）に達する道」を説かれたのです。
　利益を追っていたのではいつまでたっても心は平安になりません。追えば追うほど、安らぎがなくなってしまいます。（中略）
　なにものにも依存しない生き方こそが、「安らぎに至る道」なのです。

生きているかぎり、わたしたちは「好き」「嫌い」という二つの感情から逃れることはできません。

　好きなものに対しては「欲しい」という欲が生まれますが、嫌いなものにたいしては「離れたい」という気持ちが生じます。
　絶えず心が落ち着かず、「なにかをしたい」「なにかをしなければ」という衝動に駆り立てられるのです。そこに憂いや不安が離れないでつきまとうのです。
　不安には「はっきりした不安」と「何となく覚える不安」というものがあります。
　「何となく覚える不安」というものは、いつもつきまとって、なかなか厄介なものです。しかし「はっきりした不安」というのは、それほど問題ではありません。
　たとえば、リストラに遭ったとか（略）原因がはっきりしているので明確な不安です。（略）ただちに答えがでなくても、かならずどこかに答えがあることはたしかです。（略）　ところが「何となく覚える不安」というのは、原因がはっきりしないのでなかなか消えません。
　　それどころか不安が不安を呼び、不安だけが勝手に膨張していくのです。
　人生をマラソンにたとえるならば、まさに目隠しをしたままで突っ走っているようなものです。とにかく走らなければいけない。けれども目隠ししているから、ゴールがどこにあるかも、どこまで走ったのかもわからない、という状態です。
　だから、納得がいかずに不安なのです。それでもわたしたちはなにかに急ぎ立てられているかのように、いつまでも走りつづけてしまいます。これがじつは生命というものの本質なのです。（略）　　なにもしないでいると苦しいのです。不安でたまらないので、とにかくなにかをしようと動いています。（略）
　苦しみから逃れるために、なんの役にも立たないことを、いろいろとやっているにすぎないのです。この不安の消えた状態が「悟り」なのです。そういう境地に至った人は、不思議な落ち着きに満たされています。

（略）心は、あたかも原子炉のようなものです。

　よく管理すれば、よいエネルギーとして活用できます。
　しかし、チェルノブイリの原発事故のように原子炉から放射能が漏れだしたら、人間は暮らすことができません。
　心も爆発すれば、自分自身にたいして壊滅的な被害を与えるのです。
　未熟な心は、自分にたいして敵になるのです。その敵（心）が自分にたいして、そして他人に対しても攻撃をしかけるのです。
　たとえばわたしたちの世界は、至るところで争いが起きています。（中略）

　ただただ争いばかりだと言っても過言ではありません。
　争いが解決されないのは、自分自身（の心のありよう）に気が付かないで生きているからです。（中略）　
　わたしたちは、普段、自分自身に気づいていると思っていてもそうではありません。
　ほとんどの行為は、無意識のうちに行われています。（中略）　
　心というものは、見たり、聞いたり、触ったり、味わったり、嗅いだりすることで、いろいろな変化が起こります。
　しかし、そこにはある種の法則があります。
　それを「よく明瞭に観なさい」というのです。
　あらゆる問題は、「今、ここの自分自身」に気が付かないために起きているのです。
（略）

　心はあまりにもその動きが速いのです。

　瞬時に笑いが起き、ときには起こりだします。
　心の動きに気がつくのは、とても難しいことです。
　あまりにも速いので、おこったときはそれに気がつきません。
　手遅れになってから、まずいことをしたことに気がつくのです。
　お釈迦さまは「心をおさめたら、安楽をもたらす」と言われました。
　心が清らかになるように向上することが仏道なのです。
　そのためには、心というものを具体的にとらえなければなりません。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（略）

　なにかを見たり、聞いたりするとき、
「わたしが見た」「わたしが聞いた」というように「わたし」という実感が生まれます。

　事実は、たんに「見た」「聞いた」ということがあるだけなのに「わたし」が存在し、「わたし」という固定した実体があるかのように思い込むのです。
　それが「自我」の正体です。

　「花を見た」というとき、事実としての「花」はあります。「見た」ということも事実です。それだけなのに「わたしが」という思いばかりが先立ち、「わたしが見た」「わたしが感じた」という具合に、「わたしが」という主語が一人歩きしていくのです。
　　　　　　　　　　（中略）
　仏教では、この「自我」こそが、苦しみを生むおおもとになると説いています。そこをもう少し、詳しく見ていきましょう。
　「かれがわたしに挨拶をしなかった」という場合、たんに「挨拶をしなかった」というだけのことです。
　ところが、「わたしはかれの上司だ。だからかれはわたしに挨拶をするべきなのに、挨拶しなかった。けしからん」ということになりますと、そこに苦しみが生じます。
　それは「わたし」という思いが、争いをつくってしまうわけです。ですから安らぎを得る道は、この｛わたし」という思いを捨てることにあります。
　わたしたちの心は、外からさまざまな情報が入ることによって、瞬間瞬間に動きだします。
　外からの情報が入る窓口は、眼（げん）・耳（に）・鼻（び）・舌（ぜつ）・身（しん）・意（い）と六つあります。
　　　　　　　　　（中略）
　頭にはいろいろな概念が入ってきます。情報に触れたときに、わたしたちは、そこにさまざまな価値判断を入れてしまうのです。（中略）
　わたしたちは「心地よい」とか「耳障り」だとか、主観的な価値判断を入れます。そうしてそこから、「わたしをいじめている。非難している。」とか「仕返しをしなくては」というふうに、妄想がふくらんでいくのです。それが煩悩の働きです。
　この煩悩働きを絶つには、外からの情報を得たとき、「ただ音だけ。ただ色が見えただけ。」と観ていくのです。そこに「わたし」というものをいれないのです。（中略）
　それが煩悩の働きを絶ち、明らかな智慧を生むことになるのです。心を清らかにするには、特別な山中で修行する必要はありません。（中略）
　とかく、わたしたちの心は、ちょっとしたことで感動したり、悲しくなったり、暗くなったりしてしまいます。
　それは自動的な反応であったり、他人や外部から操られているようなものです。それは不安定な浮ついた心です。
　心を観る実践をしていると、人からなんと言われようと、誉められようがけなされようが、そのことばもちゃんと聞いて理解していて、しかも心のなかに感情の波は立ちません。落ち着いた心ができてきます。落ち着いた心ができれば、さらに心が成長していくのです。（中略）
　もっとも大切なことは、自分の心に気づくことです。そのためには衣装や道具も必要ありません。厳しい苦行も必要ありません。
　お釈迦様は、「自分の心をよく観る」という心の訓練法を教えました。自分の心に浮かぶことをよく観るのです。観ることによって、自分の心の悪いところ、性格の悪いところ、心の奥底に隠れていた悩みや苦しみは徐々に消えていきます。心というものは、外から強制的に縛りつけなくても、自分のありように気づいたら瞬時によくなるものなのです。
（略）